Ces dernières années, ces questions ont pris de l’ampleur. Les Occidentaux se demandent si les musulmans sont capables d’être tolérants et de vivre dans une société pluraliste, et si l’Islam permet aux musulmans de coexister pacifiquement dans une société où toutes les personnes, quelles que soient leurs croyances, sont les bienvenues. Dans un article paru dans The Economist intitulé « Dreaming of a Caliphate » (Rêver d’un califat – 12 septembre 2011), l’auteur déclare : « Il est devenu plus à la mode d’affirmer que quelque chose dans l’Islam le rend difficile à concilier avec une démocratie libérale à part entière. » En d’autres termes, d’aucuns croient que l’Islam – et donc les musulmans – ne soutiennent pas les droits et libertés séculaires, la démocratie et le pluralisme. L’article demande si l’Islam – et un califat islamique – pourrait être compatible avec les droits et libertés dont jouissent les démocraties libérales laïques.
Il s’agit d’une accusation grave, à laquelle il faut répondre. Comme le note « The Economist », l’une des allégations des « Islamo-sceptiques » est que le désir des musulmans de faire revivre le califat doit nécessairement avoir des implications politiques. Ils considèrent le califat comme « un siège de l’autorité religieuse et politique, exerçant une influence sur l’ensemble du monde islamique, comme la forme idéale de gouvernance. Si tel est le cas, la démocratie libérale, dans laquelle l’autorité émane du peuple indépendamment de la foi, sera toujours considérée comme un compromis, tout au plus ». Ils s’inquiètent également de la compatibilité du droit pénal et familial islamique avec les idées libérales sur l’égalité des sexes et la proportionnalité des peines, et du fait que les musulmans voudraient imposer leur loi – la charia – aux non-musulmans.
Cette hypothèse soulève plusieurs questions : tout d’abord, quelle est la nature du califat ? Doit-il être politique, ou est-il seulement spirituel ? Et que dit l’Islam d’un gouvernement dont l’autorité vient des gens, quelle que soit leur religion ? Enfin, comment le droit islamique de la famille et le droit pénal peuvent-ils réellement coexister avec les droits et les conceptions libérales de l’égalité ? Ces questions méritent un examen attentif des énoncés du Saint Coran, des Hadiths et de l’exemple du Saint Prophète (s.a.w.). En réalité, le califat est une fonction spirituelle et non politique. Et l’Islam n’interdit pas, mais approuve un gouvernement dans lequel l’autorité « émane du peuple, quelle que soit sa foi ». Enfin, l’Islam interdit d’imposer ses croyances religieuses à ceux qui ne les partagent pas.
Califat : politique ou spirituel ?
Quelle est la nature véritable du califat. De nombreux musulmans et non-musulmans le considèrent non seulement comme une institution spirituelle, mais aussi comme une institution politique. Il s’agit toutefois d’une compréhension erronée du califat, qui découle d’une méconnaissance de la signification et de l’importance réelles du califat islamique. Qui est le calife ? En arabe, le mot « calife » signifie successeur, adjoint ou vice-gérant. En d’autres termes, un calife est une personne nommée par Dieu, qui succède à un prophète de Dieu afin de poursuivre sa mission. Cela rend futiles les efforts de nombreuses organisations musulmanes et du monde entier qui tentent actuellement de mettre en place un califat islamique par leurs propres moyens.
La question suivante est de savoir quelle est cette mission. Est-elle politique ? Ou est-elle spirituelle ? Les prophètes de Dieu ne viennent pas pour conquérir des terres et des territoires ou pour former des gouvernements. Ils viennent plutôt pour promouvoir et établir le culte d’un Dieu unique et élever la conscience spirituelle et morale des gens. Le Saint Coran mentionne très clairement les objectifs d’un prophète dans le verset suivant : « Ainsi Nous avons envoyé parmi vous un Messager, choisi d’entre vous-mêmes, qui vous récite Nos Signes, et vous purifie, et vous enseigne le Livre et la Sagesse et vous enseigne ce que vous ne saviez pas. » (Le Saint Coran, 2 : 152)
Les objectifs d’un prophète, et donc de son calife, sont de réciter les signes de Dieu, de purifier ou de réformer les gens, de leur enseigner la religion, de leur transmettre la sagesse et d’élever ainsi leur conscience morale. Le calife n’a besoin d’aucun pouvoir étatique ou politique pour exercer ces fonctions, tout comme le pape n’a pas besoin de pouvoir politique pour diriger des millions de catholiques. D’un autre côté, on pourrait objecter que cela n’exclut pas un rôle politique pour le calife, et la question est de savoir s’il est nécessaire qu’un calife ait le contrôle de l’État. D’après une étude du Saint Coran, il semble que non. Après tout, Jésus (a.s.) était également un prophète, et il n’avait pas de pouvoir politique. Durant ses premières années à La Mecque, le Saint Prophète (s.a.w.), bien qu’il soit le chef spirituel des musulmans, n’a pas tenté d’accéder au pouvoir politique. En outre, à l’époque d’Ali (r.a.), le pouvoir politique était entre les mains de l’émir Muawiyyah, même si Ali (r.a.) était le chef spirituel de tous les musulmans. Il existe de nombreuses preuves que le pouvoir politique n’a absolument pas besoin de reposer entre les mains du calife. Cependant, même si le pouvoir politique ne doit pas être détenu par le calife en tant que tel, il y a toujours une crainte que les musulmans croient qu’il ne doive être détenu que par eux, et par eux uniquement. Une étude approfondie de l’Islam montrera que les démocraties libérales ne sont pas seulement acceptables – elles sont même préférées.
Islam, démocratie et libéralisme
Qu’est-ce que l’Islam a à dire sur la gestion de l’État et la gouvernance ? Tout d’abord, il souscrit à la principale prémisse de la démocratie, à savoir que les gens doivent avoir leur mot à dire dans l’administration des États dans lesquels ils vivent : « Et dont les affaires sont décidées à travers des consultations mutuelles. » (Le Saint Coran, 42 : 39)
Ici, l’accent est mis sur la consultation mutuelle, et n’est-ce pas là la base même de la démocratie ? Les votes sont, après tout, une forme de consultation. En outre, l’Islam établit deux lignes directrices pour tout État. Premièrement, il demande aux gens d’être conscients de la responsabilité qui leur est confiée : « En vérité, Allāh vous commande de céder les charges à qui de droit, et quand vous jugez entre les hommes, de juger avec justice. Et assurément ce à quoi Allāh vous exhorte est excellent ; en vérité, Allāh entend tout et voit tout. » (Le Saint Coran, 4 : 58)
Ainsi, tout processus démocratique d’élections doit être basé sur la confiance, l’honnêteté et l’intégrité. L’électeur est un administrateur et doit rendre des comptes à Dieu, il doit donc voter pour ceux qui sont les plus responsables et les plus capables pour ce poste et ne doit donc pas violer cette confiance. Notez ici que le verset ne dit pas que les musulmans ne doivent céder les droits qu’à des musulmans. Au contraire, les musulmans sont tenus de les donner à la personne la plus capable de faire le travail requis, quelle que soit sa foi. Une question se pose : pourquoi y a-t-il si peu de démocraties islamiques, et encore moins de démocraties libérales islamiques ? L’article de « The Economist » indique que, selon la Freedom House, une organisation qui suit l’évolution de la démocratie dans le monde, seuls trois pays dans lesquels les musulmans sont majoritaires « jouissent de la liberté politique ».
Parmi les pays musulmans qui « jouissent » de la liberté politique, il est surprenant de constater que l’Indonésie en fait également partie. Surprenant parce que c’est le pays où, récemment, des membres de la communauté Ahmadiyya ont été impitoyablement battus à mort en raison de leurs croyances religieuses, apparemment opposés à l’interprétation de l’Islam par le courant dominant. Ces statistiques amènent à réfléchir sur la compatibilité de l’Islam avec les attributs d’une démocratie pleinement fonctionnelle.
L’Islam possède la qualité unique d’être une religion universelle et s’adresse donc à toutes les formes de la société. Étant donné que des sociétés différentes nécessitent des systèmes de gouvernance différents, le Saint Coran mentionne de nombreux systèmes politiques. Comme l’explique Mirza Tahir Ahmad (r.h.) (1928-2003), le quatrième chef de la communauté musulmane Ahmadiyya : « Selon le Saint Coran, les gens ont le libre choix d’adopter le système de gouvernement qui leur convient. La démocratie, la souveraineté, les systèmes tribaux ou féodaux sont valables à condition qu’ils soient acceptés par le peuple comme l’héritage traditionnel de sa société. Cependant, il semble que la démocratie soit préférée et hautement recommandée dans le Saint Coran. Il est conseillé aux musulmans d’avoir un système démocratique, mais pas exactement sur le modèle de la démocratie occidentale. » [i]
Notez ici que le peuple a toujours l’autorité – le système ne doit pas nécessairement être une démocratie en soi, mais il doit avoir l’approbation du peuple. Le Saint Coran ne condamne aucun système politique, il préfère toutefois la démocratie comme forme idéale de gouvernance. Quel est donc le problème ? L’un d’eux est lié aux facteurs sociaux et économiques, ceux-ci jouent un rôle important. En ce sens, le « problème » de la démocratie musulmane est un problème partagé par de nombreux pays où l’alphabétisation et la richesse sont rares. Mais un autre problème anime la question : le fait que les maulawis (clercs musulmans) et les mollahs ont, pour amasser le pouvoir politique, essayé de monopoliser l’autorité religieuse. Cela fonctionne mieux lorsque la population est analphabète et n’a pas une compréhension approfondie du Saint Coran et des Hadiths. Pour cette raison, comme l’a écrit Mirza Tahir Ahmad (r.h.) : « Les masses sont confuses. On leur pose la question suivante : « Préférez-vous la Parole de Dieu et celle du Saint Prophète (s.a.w.) de l’Islam ou préférez-vous que les hommes d’une société sans Dieu et sans peur guident et façonnent vos manifestes politiques ? » » [ii]
Si les masses musulmanes aiment leur religion, elles ne sont pas certaines quant à la véritable position de l’islam en matière de gouvernance. Et les mollahs et les maulawis ne peuvent être d’aucune aide dans ce domaine – après tout, ils ont trouvé une formule parfaite pour protéger leur pouvoir politique.
Libéralisme
Le deuxième principe important de la gouvernance islamique est que le gouvernement doit administrer toutes ses affaires selon le principe de la justice absolue. Ce n’est que lorsque de tels principes sont respectés par une société que l’on peut dire qu’il s’agit véritablement d’un « gouvernement du peuple, par le peuple, pour le peuple ». La justice et l’égalité sont des éléments extrêmement vitaux de toute société et le Saint Coran nous rappelle à de nombreuses reprises d’incorporer ces valeurs dans toutes nos affaires.
Ce qui est remarquable ici, c’est que le verset ci-dessus ne demande pas aux musulmans de juger en toute équité uniquement entre les musulmans, mais plutôt de juger avec justice entre tous les individus. Ainsi, le pluralisme et la tolérance religieuse sont des valeurs défendues par le Saint Coran. Mais « l’islamo-sceptique » pourrait demander : quel est le principe de justice ? S’agit-il toujours d’un principe islamique ? Après tout, il semble que traiter les gens de manière juste pourrait signifier les traiter selon les principes de l’Islam. Le Saint Coran énonce un principe incroyablement important : « Point de contrainte en religion. » (Le Saint Coran, 2 : 257)
Personne ne doit être contraint de se conformer à des règles religieuses auxquelles il ne croit pas. Si nous prenons ce verset au sérieux, cela exclurait toute une série d’injustices et d’impositions qui sont actuellement pratiquées dans les États dits musulmans. En effet, il serait injuste d’obliger, par la législation ou par d’autres moyens, ceux qui ne sont pas musulmans de se conformer à la loi islamique. Il serait difficile de le faire même si tous les citoyens étaient musulmans – il existe 73 communautés au sein de l’Islam, chacune ayant des points de vue différents sur toute une série de questions, y compris la définition d’un musulman. Qui déciderait laquelle se verrait accorder l’autorité comme étant la bonne et serait jugée suffisamment digne d’être suivie ?
En outre, la séparation de la religion et de la gouvernance est préconisée par l’Islam, qui recommande en outre d’être juste même envers ses ennemis. Mirza Masroor Ahmad (a.b.a.), actuel chef mondial de la communauté musulmane Ahmadiyya, a souligné ce point à plusieurs reprises dans ses conférences à travers le monde : « Selon Dieu un gouvernement juste doit séparer les questions religieuses des questions d’État et que chaque citoyen doit bénéficier des droits qui lui sont dus. Ce principe est absolu et sans exception, dans la mesure où vous devez être juste même envers ceux qui ont manifesté de la haine à votre égard et qui, en raison de cette opposition, vous ont persécuté à plusieurs reprises de toutes les manières possibles. Le Saint Coran déclare : « Ô vous qui croyez ! Ô vous qui croyez ! Soyez fermes dans la cause d’Allah en portant témoignage avec justice. Et ne laissez pas l’hostilité d’un peuple vous inciter à agir autrement qu’avec justice. Soyez toujours équitables, car l’équité est plus près de la piété. Et craignez Allah. Assurément, Allah est Très-Conscient de ce que vous faites. » (Le Saint Coran, 5 : 9)
« Il s’agit du principe clé de la gestion d’un gouvernement, à savoir que la religion ne doit pas y jouer de rôle. Les différences religieuses ne doivent pas être un obstacle à la mise en œuvre de la justice. Maintenant, après avoir entendu tout cela, comment peut-on prétendre que les enseignements de l’Islam ne sont pas justes ? Je ne crois pas que ceux qui se considèrent comme justes et éduqués puissent considérer les enseignements de l’Islam comme erronés une fois qu’ils ont appris à les comprendre. »
Le Saint Prophète (s.a.w.) nous a fourni un exemple très concret de l’application de ce principe. À Médine, le Saint Prophète (s.a.w.) était accepté par les musulmans, les juifs et les autres membres de la communauté comme leur chef d’État. Chaque fois que quelqu’un venait le voir pour lui présenter un problème ou un différend à résoudre, le Saint Prophète, bien qu’il soit un Prophète venu avec la loi finale et parfaite de l’Islam, lui demandait toujours : « Voulez-vous que votre différend soit réglé selon la loi juive ou selon la loi islamique ou selon un arbitrage ? » C’est parce qu’il n’était pas seulement un Prophète mais aussi un chef d’État et qu’il valorisait leurs droits en tant que membres de la société. Si le type d’imposition que les mollahs et les islamo-sceptiques croyaient autorisé par l’Islam avait été effectivement permis, cela n’aurait pas pu être la pratique du Saint Prophète (s.a.w.). Comme le souligne le quatrième Calife (r.h.) : « L’essence même de la laïcité est que la justice absolue doit être pratiquée indépendamment des différences de foi et de religion, de couleur, de croyance et de groupe… et c’est exactement ce que le Saint Coran nous recommande de faire en matière d’État. »
Ainsi, l’Islam ne reconnaît pas la démocratie libérale – où l’autorité vient des citoyens, « indépendamment de la foi » – comme un compromis avec lequel les musulmans doivent vivre à contrecœur. Au contraire, il la reconnaît comme une forme de gouvernement véritablement islamique. Une étude sérieuse des principes du Saint Coran et des pratiques du Saint Prophète (s.a.w.) nous amène à cette même conclusion.
La loi islamique
Enfin, la loi islamique suscite une autre inquiétude. La première préoccupation est de savoir comment les lois et les pratiques islamiques peuvent être conciliées avec certains aspects d’un État libéral. Le Saint Coran déclare :
« En vérité, Allāh enjoint la justice et la bienfaisance envers autrui, et de donner pour Sa cause comme on le fait à des parents proches ; et interdit l’indécence, et le mal manifeste et la transgression. Il vous admoneste afin que vous preniez garde. » (Le Saint Coran, 16 : 91)
Pourtant, certaines de ces instructions semblent injustes pour un œil extérieur. Par exemple, si nous examinons les lois concernant l’héritage, la femme reçoit la moitié de la part de son frère reçoit. Cela semble inégal, mais cette « inégalité » de l’héritage est le reflet des différentes responsabilités encourues par les hommes et les femmes. Les hommes sont tenus d’être les soutiens de famille. En revanche, les femmes peuvent dépenser leur part entièrement sur elles-mêmes, et ne sont pas obligées de la dépenser pour quelqu’un d’autre. La part de l’homme est donc, par essence, divisée entre les membres de sa famille, tandis que celle de la femme reste entière et indivisible. Compte tenu de ces facteurs, l’Islam estime qu’il s’agit d’une répartition équitable de l’héritage. Toutefois, l’Islam reconnaît que d’autres peuvent ne pas être d’accord et c’est pourquoi ces lois ne concernent que les musulmans – il serait erroné d’imposer de telles lois aux non-musulmans, car cela aussi serait injuste et le Saint Coran nous en empêche.
Il y a la question du droit pénal. Qu’en est-il des punitions pour l’adultère, par exemple, ou le vol ? Ce sont généralement des questions de législation que l’État a le droit de contrôler. Doivent-elles être légiférées selon les directives islamiques ? Le quatrième calife (r.h.) écrit : « La religion n’a pas besoin d’être l’autorité législative prédominante dans les affaires politiques d’un État. »[iii] Comme il le souligne, si nous accordions à la religion ce genre de poids dans la décision législative, nous concéderions également que d’autres pays – qui pourraient pratiquer des religions différentes – seraient libres de légiférer sur leurs propres châtiments religieux. Nous en viendrions à nouveau à la question de l’imposition. Le calife ajoute : « Le croyant quelle que soit sa confession peut pratiquer sa religion même sous une loi laïque. Il peut se conformer à la vérité sans qu’aucune loi de l’État n’interfère avec sa capacité à dire la vérité. Il peut observer ses prières et accomplir ses actes de culte sans qu’une loi spécifique soit adoptée par l’État pour l’y autoriser. »[iv]
Les musulmans n’ont pas besoin qu’une loi islamique soit adoptée. Ils – et les croyants de autres confessions – ont simplement besoin d’être autorisés à pratiquer leur religion comme ils l’entendent. Tel est l’esprit de la laïcité. C’est l’esprit de la politique islamique.
Le véritable califat contemporain
De nombreux lecteurs du « Economist » pourraient dire que si les arguments ci-dessus semblent bons en théorie, les résultats seraient très différents dans la pratique. Pourtant, un nombre d’entre eux ne réalisent peut-être pas que la communauté musulmane Ahmadiyya, établie dans 200 pays du monde, a un Califat florissant depuis plus de 100 ans. Nous sommes actuellement à l’ère du cinquième calife, celui de Mirza Masroor Ahmad (a.b.a.). Il est le successeur de Mirza Ghulam Ahmad (a.s.), le Messie promis et Imam Mahdi dont l’avènement a été prophétisé par les écritures des religions précédentes, et qui selon le Saint Prophète (s.a.w.) viendra pour faire revivre les véritables enseignements de l’Islam. Ahmad (a.s.) était un prophète sans loi, venu en complète soumission à son maître, le prophète Muhammad (s.a.w.). Il n’a rien apporté de nouveau. Son Livre était le Saint Coran et sa religion l’Islam. Dieu l’a nommé conformément aux prophéties coraniques relatives à un réformateur des derniers temps.
Le Prophète Muhammad (s.a.w.) a dit que ce réformateur arriverait à un moment où les véritables enseignements de l’Islam auraient été oubliés, où le Coran ne serait plus respecté par les musulmans et où les clercs musulmans ressembleraient aux pires personnes. C’est à ce moment-là que le Messie promis et l’Imam Mahdi viendra pour rétablir le lien entre l’humanité et Dieu et expliquer les véritables enseignements de l’Islam. Ahmad (as) a proclamé être cette personne. Des signes divins se sont accomplis en sa faveur et il a également fourni des preuves logiques pour corroborer ses dires. Il a écrit plus de 80 livres dans lesquels il a exposé des discours et des arguments inégalés décrivant le visage réel, beau et rationnel de la doctrine islamique. Après sa mort, le système du califat, tel que promis dans le Coran et les Hadiths, a été établi et se poursuit encore aujourd’hui. Dans son livre Shahadat-Ul-Qur’an, le Messie Promis écrit à propos de l’avènement du Messie que : « La foi chrétienne prendra fin entre les mains du Messie et il brisera la croix. Il (le Saint Prophète (s.a.w.)) n’a pas dit qu’il détruirait leur gouvernement. Cela indique que le royaume du Messie Promis n’aura rien à voir avec les gouvernements du monde, quels qu’ils soient… » [v]
Ainsi, aucun des califes n’a jamais essayé de prendre le pouvoir politique. Aucun n’a essayé d’imposer l’Islam aux non-musulmans. Au lieu de cela, ils ont fourni aux musulmans ahmadis et aux autres des conseils spirituels ; le califat est donc compatible avec toutes les formes de gouvernance. L’actuel calife de la communauté musulmane Ahmadiyya, a déclaré : « Aucun soulèvement violent, ni des balles ne doivent être tirées pour établir le califat. Il ne peut être établie qu’avec la grâce de Dieu et non grâce aux efforts et aux projets des gens » [vi]
Nous avons ici un exemple pratique de ce que devrait être le califat : spirituel, pas politique. Pacifique, et non violent. Respectant toutes les religions, n’en imposant aucune. Lors du 8e symposium annuel sur la paix à Londres, Sa Sainteté, Mirza Masroor Ahmad (a.b.a.) a déclaré : « Nous avons toujours appliqué l’enseignement de l’Islam selon lequel il ne faut jamais prendre la loi en main, et toujours garder en vue les meilleurs intérêts de son pays et ne jamais créer de désordre, car c’est une exigence du véritable amour de son pays. Où que ce soit dans le monde, quel que soit le pays dont ils sont originaires, les Ahmadis, dans le but d’atteindre l’agrément d’Allah, se tiennent toujours à l’écart de toute forme de désordre. Et c’est ce comportement qui, un jour, non seulement sauvera le monde de l’anarchie, mais sera en fait le garant de la paix mondiale…. En ce qui concerne le rôle de notre communauté, Ahmadiyya, nous avons un désir passionné d’établir la paix et de mettre fin à la cruauté à la lumière des véritables enseignements islamiques. »
Article écrit par Nakasha Ahmad et Shehzad Ahmad de l’équipe anglaise de The Review of Religions.
[i] Mirza Tahir Ahmad (r.h.), Problèmes des temps modernes, les solutions de l’Islam, p.230
[ii] Ibid., p.236
[iii]Ibid, p.244
[iv]Ibid, p.243
[v] Shahadat-Ul-Qur’an, Rouhani Khaza’in, vol. 6, p.307
[vi] Sermon du vendredi, 25 février 2011
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